Olrs.ru / Конкурс
КОНКУРС

Регистрация

Логин

Пароль

забыли пароль ?
















Духовная жизнь малых народов

Тотемизм.
Древний человек не отделял себя от окружающей среды. Для него все живые существа были наделены душой. Животные, птицы, насекомые, растения – все были для него либо предками, либо родичами, либо друзьями. Люди верили, что животные, если хотели, всегда могли превратиться в людей. Такая форма поклонения живой природе как предку называется тотемизмом. Тотемизм считается одной из древнейших форм религии, которою прошли все народы Земли. Так орочи и нанайцы считали своим предком тигра, нивхи – медведя, ительмены – ворона.
Для первобытного человека животное было не только объектом поклонения, но и объектом охоты. От удачи в промысле во многом зависели его благополучие, и даже жизнь. Поэтому в религии людей видное место занимали верования и обряды, связанные с промысловой деятельностью – основой их существования. А так как охота и рыболовство у коренных народов Нижнего Амура оставалась основным видом хозяйственной деятельности, эти верования и обряды дожили до наших дней.

Медвежий праздник
Первобытный человек верил в священную природу зверя, считал, что убитое им животное после смерти воскресает и продолжает жить. Для воскрешения промысловых животных совершались специальные магические обряды. Магические действия были направлены на то, чтобы умилостивить и оживить животное, побудить его опять приходить к людям и приводить с собой других зверей. Тем самым человек стремился обеспечить себе постоянную добычу. У народов Нижнего Амура был широко распространен культ медведя. Его называли хозяином тайги, ведь он сильнее тигра, кабана, оленя.
Медвежья голова.
Отец мой, настоящий зверолов,
Убив медведя, щедро угощал
Медвежьей головою стариков
И каждый раз такое обещал:

- Смотрите, старики, вот мой сынок,
Он будет нам на радость подрастать.
Любой шатун его не свалит с ног.
Вот будет медвежатник вам под стать!... А. Пассар.


Нанайцы богатого рода Самар справляли медвежий праздник весело, от души. Когда добывали на охоте медведя собирались вместе от мала до

Тотемизм - древнейшая форма религии, характеризующаяся верой в сверхъестественную связь и кровную близость рода с каким либо животным, растением, предметом или явлением природы, которые считаются не божествами, родичами и друзьями.

Обряд – традиционное действие, сопровождающее важные моменты жизни и производственной деятельности человеческого коллектива.


Рисунок Бурлаковой А.А.


Рисунок Бурлаковой А.А.
велика. Праздник длился три четыре дня. Самый большой дом по традиции принадлежал старейшине рода «Акполо» – самому старому и мудрому мужчине. Всех мужчин «билети» считали помощниками старейшины, а юношей «басеки» обслугой мужчин.
Во время праздника только мужчины допускались к разделке медвежьей туши, а юноши носили воду, кололи дрова. В плохую погоду готовили в доме, а в хорошую на улице. Приготовляли мясо в «энёэ» - чугунном чане. Чан ставили на каменный таган. Рядом обязательно клали нож, который отпугивал Зой дух, чтобы ни кто не умер. Женщины накрывали стол в доме старейшины принесенными кушаньями.
Когда медвежатина была готова - все садились за стол трапезничать. По кругу пускались лотки из тальниковых корней «соро» наполненные дымящимся медвежьим мясом. По традиции сначала ели дети, а потом кушали взрослые. Ароматное мясо резали на круглых берестяных листах (ресницах), угощали друг друга перченым и сладким. Все, что можно было, съесть все съедалось. Кости собирали и никогда не разбрасывали. Медвежью голову клали на столик. Перед ней ставили рисовую кашу, посыпанную сахаром. Делалось это для угощения медведя, и оставлялось в доме до рассвета. Затем медвежью голову вывешивали на дубу, а ветви дуба для красоты украшали березовыми стружками. Под деревом сооружали шалаш в форме пирамидки, в который складывали кости медведя. Люди верили, что из этих костей возродится медвежонок. Считалось, что душа медведя не будет держать зла на охотника, убившего тело его хозяина.
Обряды воскрешения зверя включали в себя элементы умилостивления: не гневайся на нас, приходи к нам опять. Так охотники пытались примириться с духом убитого зверя.
Во время сбора на охоту охотники придерживались магических действий и традиционных запретов.
На охоте нельзя было хвастаться, громко говорить, петь, ругаться. Такие запреты возникли из необходимости мер предосторожности: не спугнуть зверя, добыть его и обезопасить себя.
Нанайцы считали, что все сказанное в доме о медведе им будет услышано. За все плохое медведь может отомстить. Был такой случай с прадедом Натальи Бурлаковой, который, собираясь на охоту, не удержался и похвастался перед родней медвежьими рукавицами. Очень уж жена ему сшила теплые и красивые рукавицы из медвежьей шкуры. С охоты прадед вернулся без одной руки и без одной рукавицы. Руку откусил ему медведь».

Тигр

Следы тотемизма сохранились в почитании тигра. Нанайцы считают себя детьми тигра. Тигр «амба» охраняет и оберегает этот народ. Они считают тигра своим предком, верят в то, что он понимает человеческую речь, и считают его священным животным.

Любовь охотника.
Было так на охоте у нас:
Чтоб вернуться с богатой добычей,
Мы глотали звериный глаз
Или птичий таков обычай…

Только тигра не трогали – нет!
И тропы к нему не искали,
но его устрашающий след Мы для храбрости целовали. …
А. Пассар.
Вот какой случай произошел в семье Самаров. Девжак Андрей погиб на охоте. Так случилось, что медведь спрыгнул с дерева и напал на охотника. Раны его были смертельны. Оплакивали старого охотника всей семьей. Когда хоронили деда Андрея, то на его свежую могилу пришел и лег тигр, не замечая присутствующих людей. Из глаз тигра катились огромные слезы. Родственников, бывших на кладбище поразило это зрелище. Жена деда Андрея, придя в деревню, рассказала о тигре, увиденного на могиле мужа всем старым людям. Старики решили, что это тигр оплакивает покойного, что он не уберег, не защитил деда Андрея, не был в нужном месте в нужный час. Когда утром следующего дня пришли по обычаю на кладбище, то на могиле старого охотника лежал теплый, вот – вот убитый сохатый. Люди рассудили, что это тигр, чувствуя свою вину, принес мясо и таким образом попросил прощение у жены и детей, которые остались сиротами.

Если тигр приходит к нанайцу во сне, то значит, человеку грозит опасность. Тигр пытается предупредить несчастье, защитить близких

Рис Павлишина Г.
Собака
Жестокий обычай.

Собаку такую поищешь на свете:
Распутать умела любые следы,
И нарты возила и шла на медведя,
Не раз выручала отца из беды.

Но годы не милуют… Стала беззубой.
Трудов и охоту минула пора.
Как старость, которая зыбнет под шубой,
Собака лежит и скулит у костра.

От дедов далеких за нами сутулясь,
Обычай жестокий идет до сих пор:
Коль друг постареет… но только не пулей!..
А. Пассар
Рис. Павлишина Г.
По традиции у нанайцев в жизни должно было быть четыре собаки. О них заботились, так как собаки помогали охотиться, охраняли дом не только от недругов, но и злых духов. Считалось, что собаки просто так не лают на человека, они способны видеть души умерших и если их видят, то лают. Если человек умирает не своей смертью, то его злой дух возвращается к месту преступления, а собака его видит и отгоняет.
По обычаям нанайцев хозяин должен сам убить свою собаку, когда она одряхлеет.

Амур
У нанайцев возникла и крепла вера в духов тайги, реки, посылающим людям рыбу и дичь. Они, по их представлениям считались «хозяевами» всех промысловых животных. Чтобы удача не отвернулась, надо умилостивить духов-хозяев – принести им жертву…
Весенний амур.

Вижу я как в низу вдалеке,
По Амуру - широкой реке,
Словно горы плавучие, лед,
И, гремя и ломаясь идет;
И обрывов края, островов
Смяты, вырваны глыбами льдов.…
А. Самар


Обряд «Кэси - бури» проводится весной во время ледохода Амура. На счастье, здоровье и удачу нанайцы у реки просят благословение. «Чекторить» –угостить Черную реку надо водкой. В первый день ледохода в доме открывают все двери, форточки настежь. Делают генеральную уборку в доме: метут, моют пол, перетрясают вещи. Делают это для того, чтобы все горе, болезни несчастья, накопившиеся за год, Амур – река, унесла прочь из дома вместе со льдом. Ватой, смоченной свежей амурской водой, протирают маленьких детей от головы до пят. Затем кусочки этой ваты бросают на плывущие льдины, чтобы детские хвори унесла вода прочь. Взрослые, умывшись у реки, избавляются от своих болезней и несчастий.
Что бы поймать рыбу на Амуре нужно «чекторить». Для исполнения этого обряда нужно сделать два кораблика из бумаги и положить в них корни черемши, пшено или рис, сахар, кусочки хлеба. Кораблики оставляют в проруби.

«В Самаровском роду верят в то, что нельзя рыбачить на реках Лимури, Бичи, Очи кому- либо из нашей семьи. На речку Лимури ездить нельзя потому, что кто-то из Самаров там напакостил и над всем родом Самаров «амба хетехе» взял верх и губит по родству. Пятнадцать лет брать рыбу и зверя в этих местах было грех.Спустя много лет дед Афанасий туда ездил на рыбалку или охоту, то задабривал злой дух черемшой и водкой».

Рассказывает Наталья Бурлакова: «Еще прадед Григорий наказывал своим детям и внукам не ездить на речку Бичи. Ослушался старший сын Евгений отцовского наказа. Поехал он с женой и сыном в свой заброшенный людьми поселок. Очень хотелось ему вспомнить свое детство, показать родные места сыну и жене. Не прошло и года после этой поездки, как дядя Женя заболел и умер.


Это «амба хетехе» подавил нашу кровь. И кто – бы из нашей родни туда не приехал - все могут заболеть или умереть».

Приметы и запреты.

В результате многовековой практики народы Севера выработали своеобразные приемы поведения в повседневной жизни. Свой накопленный из поколения в поколение опыт они передавали своим детям. Частицей этого многовекового опыта, несомненно, являются приметы и запреты, которые сохранились до наших дней.

Подарки
По нанайскому обычаю плохой приметой считается дарить мелкие монетки. Дарящему такой подарок не сулит ни чего хорошего. Вероятнее всего вместе с мелкими деньгами хозяева мелочи ему передают свои слезы, бедность и нищету. Таким способом дарители пытались уберечь себя от разорения.
Дареные золотые и серебряные монеты приносят силу и богатство человеку, поэтому получить их в подарок очень даже приятно. Такие монеты желательно сохранить и передать своим потомкам для процветания рода.
Вообще нанайцы считали золото и серебро особым металлом. Например. Когда они ходили в гости к китайцам, то всегда брали с собой серебряную или золотую ложку. Любое угощение хозяев перемешивали своей ложкой и наблюдали. Если ложка потемнеет, то такую пищу есть не будут, так как она может быть отравлена. Таким способом многие не раз спасли свою жизнь и распознавали врагов
У А.в тетради про золото

Грех дарить носовой платок потому, что он символизирует приближение к смерти.

Нельзя дарить режущие и колющие предметы (булавки, иголки, вилки, ножи). Если все таки такую вещь принесли в подарок, то нужно слегка уколоть того, кому дарят, или выкупить понравившуюся вещь за символическую сумму ее обладателя.
Вещи, подаренные не одевают на охоту или рыбалку.

Рис Павлишина Г.

Законы гостеприимства
Когда стучатся в дом, то хозяева должны открыть гостям двери. Если гость осознает, что ему не открыли двери и обидится, то в доме случится несчастье. По обычаю считается, что в этой семье могут умереть насильственной смертью.

Когда гости уходят из дома их обязательно нужно проводить за порог. Считается что если хозяева гостей не проводят, то они могут забрать с собой покой, здоровье и богатство хозяев.

Дом. Переезд

Дом должен быть построен так, чтобы входная дверь была с северной стороны. Хозяева такого дома обязательно накопят богатство. В природе на деревьях ветвей и листвы больше с южной стороне, чем с северной. Так и человек постепенно перейдет от бедной жизни к богатой.

Дом можно построить так, чтоб входная дверь была с востока, и первые лучи солнца освещали дверь. В таком доме всегда будут царить счастье и удача.

Если дом построить на бывшем кладбище, то живущие в нем люди будут несчастливы. Каждую ночь с полуночи до утра в нем будут слышаться звон, стук и грохот. Хозяевам этот дом лучше покинуть, так как их всегда будут мучить души умерших.
Детская комната должна находится в глубине дома, а спальня родителей ближе к двери. Если не соблюдать эту традицию то родители похоронят своих детей, а не наоборот.
Что бы в твоем доме не навели порчу (воткнули иголки, нож) необходимо купить, не торгуясь 4 косы. От них надо отломить по острому кончику и каждый воткнуть в угол дома по периметру. Тогда несчастья обойдут дом стороной.

Полы в доме необходимо мыть, начиная от дальней комнаты к порогу. Если делать наоборот, то жди покойника. По той же причине, нельзя убирать дом сразу двоим людям.

Нельзя мыть полы той водой, в которой мылся человек. Если вымыть пол водой в которой мыли голову, то у того кто мыл голову она будет болеть. Если человек помылся полностью, а водой вымыл пол, то его охватит беспокойство, когда он будет пьян. Предположительно это сопротивляется его душа по которой топчутся.
оно будет таким же способом, что и если в доме было совершено убийство, то его лучше покинуть. В таком доме повторится убийство через десять пятнадцать лет и совершено предыдущее.


Рис. Павлишина Г. Г.

Шаманизм

Населив мир духами и объясняя их деятельность многие природные явления и события своей жизни, люди пытались найти объяснение и таким непонятным для них фактам, как обморок, сон, смерть. Сравнивая свои наблюдения, истолковывая сновидения, человек пришел к убеждению, что в нем самом живет некое существо, которое, находясь в его теле, дает ему возможность двигаться, чувствовать, мыслить. Когда оно покидает человека , например во время обморока, сна, он на некоторое время становится неподвижным, бесчувственным. Если же оно уходит навсегда, человек умирает. Так у первобытного человека зародилось представление о существовании души.
Многие народы Приамурья представляли ее в виде маленького живого существа – точной копии самого человека. Они считали, что человек и его душа постоянно подвержены опасности в окружающем мире. Если добрые духи благосклонны к ним, то со стороны злых можно ожидать всяческих неприятностей. В тайге они вредят промыслам. Вселяясь в человека, похищая его душу, они вызывают болезни, и даже смерть. Духи невидимы, люди не знают, кто из них вредит им. Распознать злых духов и бороться с ними может только особый человек – шаман. Так на основе представлений о духах и бессмертных душах складывается шаманизм.
Деятельность шамана заключалась во врачевании, в вымаливании у духов – хозяев промысловых животных удачи для охотников, гадании по разным поводам, предсказании погоды и результатов промысла, толковании снов, участии в похоронах, «сопровождении» жены умершего в загробный мир, изгнании злых духов, наделение силой амулетов, инвентаря, оружия.
В распоряжении шаманов были духи-помощники, чаще всего в образах животных и птиц: волков, собак, лосей, гагар и др.
Шаманский дар передавался по наследству, иногда через несколько поколений. Призвание к шаманской


Рисунок Павлишина Г.


Шаман – колдун- знахарь, у северных народностей.

Шаманизм, шаманство – (от эвенкийского слова «возбужденный, иступленный человек») – ранняя фарма религии, основанная на вере в общение шамана с духами и в его способность прорицать, лечить больных и т.д.

Камлание-(с тюрского «кам» -шаман) – ритуал, совершаемый шаманом

Рисунок Посохова А.
деятельности выражалось в длительном специфическом заболевании. Стать шаманом по желанию было не возможно. Духи приходили к человеку сами. «Вхождение духа» длилось два – три года. В это время посвященный готовился стать шаманом. После обряда посвящения он получал снаряжение для камлания: овальный бубен с колотушкой, халат, кофту и юбку с изображенными на них духами-помощниками: змеями, жабами, драконами, птицами и д.р. Во время камлания шаман надевал кожаный пояс с металлическими коническими подвесками; к шее, поясу, локтям и голове прикреплял связки ритуальных стружек. Непременным атрибутом камлания была деревянная фигурка главного бога-помощника, его второго «я». Во время камлания шаман с помощью самовнушения вводил себя в экстаз, был сильно возбужден или впадал в беспамятство. Беснуясь и падая в обморок, шаман сохранял связь с окружающим миром, чутко реагировал на поведение присутствующих. В камлании участвовал не только сам шаман. Его пение и пляски чередовались с плясками присутствующих. Это и было главной задачей шамана – привести в эмоциональное возбуждение себя и всех участников камлания и внушить ему веру в происходящее. Находясь в состоянии гипноза, шаман сообщал сородичам волю добрых духов и боролся со злыми, освобождал душу человека и делал предсказания. Считалось, что с духами шаман связывается двумя путями: либо они вселялись в тело шамана (или его бубен), либо душа шамана отправлялась путешествовать в мир духов.
Вот как описывает обряд камлания А.А. Бурлакова: «В нашем роду шаманов не было. Если кто-то из семьи заболевал - ездили к шаману Чумбулка. С начала он над печкой грел бубен. Затем он садился на коврик и начинал бить в бубен. В печке постоянно поддерживался огонь. В железной кружке отмачивалась веточка болотного багульника. Прежде чем начать камлание шаман пил настой багульника. Затем он начинал ходить по кругу, прыгать. Все движения у него были четкими и выверенными. Родные больного ребенка должны повторять в точности движения шамана, иначе ребенок умрет. По окончанию ритуала шаман падал в обморок, изрыгал огонь, закусывал раскаленный охотничий нож. Но ни рот, ни губы себе почему-то не обжигал. Этот обряд, как правило мог длиться от двух до четырех дней».

Мифологические и религиозные
Представления.
Наиболее древние виды фольклора – мифы:
космогонические и этиологические. Считали, что населенный духами мир делится на небесную (многослойную), земную, водную, подземную с загробным миром «буни» сферы. Главных небесных, верхних духов-богов называли «Боа Эндурини» и «Боа Ама», «Акпан Ама». Верхний мир населяли и мелкие духи, проникавшие на землю (их называли «люди»). Почитали духов – хозяев природы, регулярно молились богу неба «Сангия Мапа», хозяину земли «На Энурини», хозяину тайги «Дуэнтэ Эдэни». Для каждого духа из дерева изготовлялись фигурки в виде человека, зверя, птицы, рыбы, насекомого или пресмыкающегося.

Такие фигурки называли сэвенами – земными духами. Севэны находились рядом с людьми. Они помогали и оберегали людей от болезней и напастей. Считалось, что каждый сэвэн мог излечить только одну какую-либо болезнь.


Сэвэны мог изготовить только шаман. Вырезал он их из специального дерева, выполняя магические действия. Он же мог и общаться с ними.


Одним из наиболее почитаемых сэвэнов у нанайцев считается Дюлин. Он является духом покровителем семьи и дома. О нем заботились, его кормили, чтобы он защищал обитателей дома.

Один раз в год на новую луну, приносят жертву богам. Проведение этого обряда совпадает с новым китайским годом. Перед тем как занести в дом уличных сэвенов, в доме делают генеральную уборку, готовят угощение. Считается, что запахи (особенно лука) могут им не понравиться. Вечером сэвэнам приносят в жертву курицу. Её убивают особым образом, связывая ноги, поднимая крылья, затем курицу варят без соли. Перед божком курицу уложат так, как будто она стоит перед ним на коленях в почетном поклоне.

На пару пекут двадцать лепешек манту. Готовят их без начинки. На каждой лепешке делают пять красных пятнышек, символизирующих землю, воду, солнце, луну, воздух. Так же из вареной рисовой или пшенной каши ставят шесть пирамидок.

Для хранителя дома «Дюли» ставили отдельно рисовые пирамидки, внутрь которых клали конфеты.


Обряд этот проводится для того, чтобы духи не забывали о членах семьи - оберегали их от болезней и посылали удачу.




Категория: Статьи Автор: Наталья Бурлакова нравится 1   Дата: 30:11:2012
Пользователи которым понравилась публикация
Киселев Александр


Председатель ОЛРС А.Любченко г.Москва; уч.секретарь С.Гаврилович г.Гродно; лит.редактор-корректор Я.Курилова г.Севастополь; модераторы И.Дадаев г.Грозный, Н.Агафонова г.Москва; админ. сайта А.Вдовиченко. Первый уч.секретарь воссозданного ОЛРС Клеймёнова Р.Н. (1940-2011).

Проект является авторизированным сайтом Общества любителей русской словесности. Тел. +7 495 999-99-33; WhatsApp +7 926 111-11-11; 9999933@mail.ru. Конкурс вконтакте. Сайты региональной общественной организации ОЛРС: krovinka.ru, malek.ru, sverhu.ru